生死何处是寻常？
桶底脱时大地阔，
命根断处碧潭清。
好将一点红炉雪，
散作人间照夜灯。
希望的灯，
照映了，
药师古佛的琉璃光。
生命的花朵，
闪烁着，
无量寿佛眼中的灵耀。
光明照亮了我的心，
灵耀扬起了我生命的帆，
我惊喜看出，
何处是波罗蜜，
在无量寿佛的殿堂，
亮丽的毫光中，
我看到希望，
映在童稚好奇的明眸，
泛起天真烂漫的欢颜。
我看到希望，
闪烁在晨曦的露珠里，
化作生死何处是寻常？
红尘生活中，能让我们安静下来，反观自照，见微知著，通常是些类似疾病之类的痛苦的事物。如雷雨后彩虹般。一沙一世界，一病一天堂的生命境界，本身是美丽自足的生命，无须添加任何形上意义以增益它的价值，但从简单中发现壮阔，从平实中洞悉奥义，再回到不损不益的本身，去亲近它的本来面目，却是观照生命的那颗心，漫长乃至血泪斑斑的智慧之路。
涵养一颗清净灵敏的心，触目遇缘都是心光，在浮晃交错的心光中，优游任运，得大自在，就是禅之一瞥。当这抹随缘观照的心光，和一朵花相契、融合，瞬间完成一个如如之境，那圆满、美丽的当下之味，就是生命的况味。而对这种味道的感知从朋友宏慈的身行中感触犹深。
宏慈近日出版《医行天下》，嘱我为他的书写几句寄语之内的话，备感惭愧，我乃红尘一浪子，蒙佛祖慈悲，摄入释门参学，业深慧浅，始终不得要领，宏慈虽为后学，有累劫世的福慧资粮，实为龙相根器。宏慈西学归来，游戈于国际资本市场，成就非凡，有著作《股色股香》为证，宏慈敢于革新人生，放下自我，他为了求证生命真谛，以医方明为入门，谦虚行学参访于大江南北，以文字般若、眷属般若、智慧般若为方便接引有缘，解救众生病苦，从宏慈的身行中让我感受到什么是“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”从宏慈的语言文字中我似乎听闻到一种来自于般若海的声音……
在大千世界中有一种透明的声音，曼妙清凉，从一切有情无情身上流泻出来，你能听见吗？在娑婆世界中有一种语言超越世间的听觉，深沉辽阔，大音希声，从一切生命物命心中发抒出来，你能听见吗？
这是洞山良价心中的疑惑，耿耿然，如胸中的垒石。他拿这个胸中块垒，去参访名师，去叩那些生命的晨钟，期望一叩，胸中块垒顿时崩解，心地豁然开朗。四处云游，他带着生命的疑惑，成为逐智慧而居的牧心人。他参访过许多名师，如南泉，如沩山，到处问：“如何是无情说法？”“如何是无情说法？”他也如此叩问云岩禅师。“无情说法，何人得闻？”洞山问。云岩回答：“无情得闻。”他又问：“和尚闻否（那你听得见吗？）”
云岩答：“我若闻，汝即不得闻吾说法。”他又问：“何故不闻？”云岩禅师就把手上的拂尘竖起来，问洞山：“闻否？”他回答：“未闻。”云岩禅师就说：“我说，汝尚不闻，何况无情说（我说法你都听不见了，何况是甚深微妙的无情说法呢？）”洞山再问：“无情说法，有何典据（无情说法，经典上有记载吗）？”云岩回答：“汝不见《弥陀经》中：‘水鸟树林，皆演法音’？”洞山良价禅师言下疑云大开，就写了前面这首诗偈，颂赞这场智慧的问答。无情说法，实在是太奇妙，太不可思议了；如果用耳朵聆听，根本难以领会，直到你学会用眼睛去听，才能了解其中的奥秘。
法国诗人蓝波在《母音》诗中说：“声音是有颜色的。”洞山良价禅师则说：“颜色是有声音的。”蓝波是说，声音能引起人对颜色的联想；因此，在他听来，是黑色的，是白色的，是红色的，而则是绿色的。而洞山良价禅师是指，从万事万物身上，都可以听到曼妙的法音；这种透明的声音，是要用灵魂的眼睛去听，用心直观，而不是用耳朵、用世间知解去领略的。
这种用眼睛听的声音，在云岩禅师忽然竖起的那把拂土，在水鸟树林，在山河大地的万事万缘中，流畅自在地诉说着。这种无情说法，唯有胸中无疑的人能倾听。
溪声尽是广长舌，山色无非清净身。当我们明心见性，达到内外一如、心物合一的境界，我们便能从任何微细的事物，获得智慧的启示。安静地看一瓢水，可以听到它演示的清净义，请汲来柔润自己的心田；细致地看一朵花，可以听见它宣说的庄严义，请掬来美化自己的生命。这就是奇妙的无情说法，万事万物，无时无地，不在百般譬喻、殷勤示教，你听见了吗？那透明的声音，辽阔深沉，无所不在——你看见了吗？
佛说“人身难得”，因此，关爱生命成为佛修者人人必须具备的品质之一。这不仅仅表现在关爱一切众生上，而且佛教的最终目的是要普度一切众生，使其开启智慧，明心见性，得证佛道。养生的目的应包括生理健康和心理健康这两个方面，而佛教的一切修证行为恰恰就包涵了这两点。以佛家的观察，一个“病”字，可分出人间的凡圣。天台宗祖师智頭，世称智者大师，在《摩诃止观》中对此有过归纳。智者大师说，患者以疾病为因缘，升起、变造、归入各自不同的法界。法界者，法指万法，界谓分界。天台宗以地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛等十界，为十法界。十法界可简单地理解为十种不同的心理状态。禅宗六祖慧能大师说：“毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。”
“如为病故，退失本心，弃废禅定，诽谤三宝，不惟先罪招祸，而言修善无福，起大邪见；又惜身养命，鱼肉辛酒非时无度；或病差（愈）身壮，五欲恣情，善心都尽，恶业炽盛。起上中下罪，是为因病造三恶法界。”三恶法界，即地狱法界、畜生法界和鬼法界。地狱法界，指犯上品五逆十恶，受寒热叫唤苦的最下境界。鬼法界，指犯下品五逆十恶，受饥渴苦的境界。畜生法界，是犯中品五逆十恶，受“吞啖火戮苦”的境界。身经大病，却不能警醒，反而错上加错，这种类型的人不占少数。
“若人自念，此病困苦，皆由往日不善折致，深生惭愧，不敢为非，虽婴困笃，而善心无改。起上中下善，是为因病造三善法界。”这种状况最为常见。三善法界，即阿修罗法界、人法界和天法界。阿修罗法界，是指行下品十善，得通力自在的境界。人法界，是指修五戒及中品十善，受人中苦乐的境界。天法界，是指修上品十善及禅定，生于天界，受静妙乐的境界。以此为分野，前面是凡，后面是圣。这一病字，不仅分出了凡圣，还引出超凡入圣的无量法门。“若遭疾病，因怖畏生死，知此病身，酬于前业，若构生死将来流转，复何穷极，苦集危脆，世世相随，为之受恼，当求寂灭无相涅槃。是为因病起声闻法界。”由于疾病，很多人就走上了求索之路。声闻法界，为了入涅槃，依佛声教，修苦集灭道四谛观法的境界。
有身必有病，释迦牟尼佛也曾有过病患。《大智度论》卷十一说：“佛人中生，受人法，寒热生死与人等。”现在的问题是，生病后，应不应当求医问药。这使很多修行都发生了困惑。因为有些附佛外道打着佛教的旗号，不准生病的信徒看病吃药，使许多人误认为佛家排斥医药。其实，佛教从不排斥医药，而且释迦牟尼佛生病时，带头求医问药。《四分律》卷第四十有如下的记载：“尔时世尊患水，语阿难言：‘我患水，欲得除去。’时阿难闻世尊言，往王舍城，至耆婆所语言：‘如来患水欲得除之。’尔时耆婆，与阿难俱往佛所，头面礼足却住一面，白佛言：‘如来患水耶？’佛言：‘如是。耆婆，我欲除之。’”世尊是佛的十大名号之一。释迦牟尼佛患水大病，请耆婆医治。耆婆是古印度神医，有如我国的扁鹊。
《十诵律》卷三十八记载了另一个事迹：“时世尊患风脊痛。时药师教言：‘酥油涂身，涂身已，槽盛暖水入中卧。’佛语阿难：‘暖水著槽中持来。’阿难受教，槽盛暖水来。时佛酥油涂身入中卧。卧已病得除愈。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：‘从今听若有风病以酥油涂身暖水中卧。’”佛、菩萨善能分别病相，晓了药性，治疗众病，被尊称为大医王。《大智度论》卷二十二的比喻非常形象：“佛如医王，法如良药，僧如瞻病人，戒如服药禁忌。”“瞻病”是看护病患之意。佛医的精华，就在于所开的法药上。妙法能医众生之苦，能医众生心病，故称法药。智者大师在《摩诃止观》卷第六（上）中说：“病相无量，药亦无量。
近代，弘一大师和太虚大师等，都不失时机地大力弘扬药师的经法。弘一大师认为，药师如来法门深契时机。每与人谈及药师法门时，大师常说如下四点：一维持世法；二辅助戒律；三决定生西；四速得成佛。“佛法本以出世间为归趣，其意义高深，常人每难了解。若药师法门，不但对于出世间往生成佛的道理屡屡言及，就是最浅近的现代实际上人类生活亦特别注重。如经中所说：‘消灾除难，离苦得乐，福寿康宁，所求如意，不相侵陵，互为饶益’等，皆属于此类。就此可见佛法亦能资助家庭社会的生活，与维持国家世界的安宁，使人类在这现生之中即可得到佛法的利益。或有人谓佛法是消极的，厌世的，无益于人类生活的闻以上所说药师法门亦能维持世法，当不至对于佛法再生种种误解了。”
当我们觉得一样东西重要，甚至迫切需要时，我们通常是快失去它了。例如空气，平常健康的人，倘徉在无色无味的空气中，几乎忘了它的存在，因为它自然辽阔得不现任何相，却有生命处必有它。等到我们要用氧气筒帮助呼吸，不是内在生命机能出了问题，就是在外太空。道与空气，有许多奇妙的相通处。在最理想的状况下，是民日用而不知，每天接受它的照顾却完全没有意识到它的存在，轻松自然，没有负担。当我们觉得有道可修，有法可求，已经落入比较紧张、有所期待的次一等情境。这种有所求的心情，是源于内在生命机能的不圆满，就像生病的人才要戴氧气罩；已经大彻大悟的人，就像呼吸畅达的人，他何必多戴一个氧气面罩来牵手绊脚？
老子说：“圣人不死，大盗不止”。也是在说，当仁义道德需要圣人大声疾呼，极力提倡的时候，必然是大盗横行的黑暗时代；世界清平的时候，大家羲羲乐乐地生活，那时又何必刻意强调仁义道德？那时不必彰扬圣人的可贵，也不必指责大盗的罪恶，因为连善恶对立的观念都泯没不见了，那才是真正的太平盛世。
不读《黄帝内经》、《易经》者，不知人身，医生甚至更无知。前几年，有位医学家获国际大奖，她论述了药物治病主要是靠人体本身的免疫机能，药物只是起了辅助和激发作用。这是中医的基本浅显道理，居然也能在世界医学的大雅之堂夺标，可见当今医学因为片面而导致的贫乏和低能！如果不知人体有“精气神”的运用，那么医学家们所理解的人体只是一具活行尸罢了，把人有形和无形的两面完全肢解了。万事万物，“有”乃为之器，“无”乃为之用。犹如电子计算机是载体，主宰其运行的则是电和程序。人体实质上是“精气神”在主宰着诸如血液等有形质，而有形质又是其载体和利用。中医论述无形气的奥妙，故不为常人所能知；西医论述有形质的现象，都是徼然显明的，故易知。因此西医长于手术，中医则长于功能性的病变。当今许多西医人物拼命排斥中医，其根源在于崇尚自己的实验认证法，无法理解中国古人的大智。试想，中医流传几千年，治愈许多人，见于史籍的数不胜数。若其根本的理论基础都是子虚乌有，这一切岂不是天方夜谭？
中医与科学的关系问题，困惑学术界一个多世纪。有人说，生死与爱情是文学的永恒主题，而生存与健康则是人类的永恒主题。近年来，随着现代生物医学模式缺陷的不断显露，以及与人类保健医疗需求的矛盾激化，中医问题已经日益引起人们的普遍关注。中医是医道，而不仅是医学。道不是指道家，也不是指道教。《黄帝内经》出现“道”字269次，多以本原、过程的概念出现。而“学”字6次，只以学习、学问的含义出现。《素问》有言：“子知医之道乎？”并谓：“医道论篇，可传后世，可以为宝。”中医是中华民族的大智慧，不是“朴素”“自发”的原始哲学，更不是人体科学与疾病医学。生命的存在方式为神气形，而不仅仅局限于人体结构。神为本，气为用，形为器。中医的认识领域包括过程、枢机与结构，但主要是生命过程与枢机，而不是人体结构与功能。“素问”就是生命过程的问对，“灵枢”就是生命之神的枢机。中医是过程之道，而不仅是结构之学；中医是演化之道，而不仅是存在之学；中医是生命过程演化方式之道，而不仅是人体结构存在形式之学。“道”可包容“学”，“学”不可替“道”。
中医的思维方式包括感、知、悟，但主要是悟思与感思，在知思范畴的辩证思维与形式逻辑为推理工具的现代医学明显不同。中医的求索方法主要是取象比类，从容综合；而不是还原实证，定量分析。中医的实践目标是促进人的生命过程的自主实现、自由发展与自行和谐，而不是干扰、替代或取消人为所能了解的部分生理功能。人自己拥有调理一切失和、化解一切疾病的本能。中医摄生与治人就是调动这一本能。中医是治人之道，而不仅是治病之学。人为本，病为标。病态过程与生命过程是不可分割的。对待疾病应像我们对待孩子一样，要善待、引导、教化他们，而不是杀死、战胜、消灭他们。
中医不仅是所谓“应用科学”，更是生命之道与自然之道，也是文化艺术与社会之道。《黄帝内经》营造了梦幻般诗情画意的氛围，为实现人类心理的协调与精神的和谐，提供了天人和通的文化背景与形神兼备的艺术境界。上医医国，中医医人，下医医病。医道通于天道，亦通于人道。关于医道的社会原理及其应用，虽然常被人们用“自然科学”之剑来横加斩杀，但是中华医道自然、生命、社会大一统的原理，却永远是人类精神本性的光辉展现。
古人说：识文断字方可为医，身心安歇是福康，人生只要让身心处在一个轻松自然的如如之境，像在辽阔的空气中；也无所谓进步或退步了，因为进步或退步都在道中。行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，日子怎么过都好，触目遇缘都是妙喜清欢。那时，就让自己做一个绝学无为闲道人，优游任运去。这就是万事无如退步休，本来无证亦无修。的境界。修到无修，证到无证，才是无上境界。譬如登山，已经到了山顶，自然不必再气喘咻咻地一意向上，只要清风为梳、白云拂袖地休息片刻，就是生命至美的滋味了。
了悟生命意趣的人，真正的大事都转到寻常淡泊间，在简单的生活情节中，发现道的至乐。想要让温柔的月光多流泻室内吗？那就把窗帘卷高一点；想让秋色泼洒得更灿烂吗？那就把黄菊种深一点，想让身体健康吗？那就让我们冲破五欲六尘的束缚，生老病死寻常事，为什么要看那么神秘呢？
释新德合什（乐后圣）
于西山狮乐兰若
