首页 > 保健养生 > 其它>正文

《了凡四训》净空讲解2

2013-04-15 22:32:50

然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉后放逸。以过折功。日常虚度。

 

他自己反省,虽然断恶修善,但是做得不纯,还夹杂著私心,检讨自己的行为,过误还很多。这是说他知道应当要认真努力去做,可是做得不够,没有尽心。

 

大凡改过自新,总是开始发心勇猛,时间久了就慢慢松散了,这是人的通病。了凡先生也是如此,第一年勇猛精进,以后也退步了。虽然退步,他还有警觉心,常常提醒自己努力,所以进步得很缓慢。初发心修学,这种现象是正常的,而且是每一个修行者都必须经历的过程。因此,不要灰心害怕,在缓慢当中也要求进步;虽然进得不多,只要有进步就好。否则,不进则退。

 

自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十余年。而三千善行始完。时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空、慧空诸上人。就东塔禅堂回向。遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。

 

‘己巳’是了凡先生三十五岁。他从遇到云谷大师之后,就发愿断恶修善。发愿做三千桩善事,整整十年(从三十五岁到四十五岁)才完成。由此可知,三千善事是多么难行!我们晓得这个事实真相,希望自己能比他更勇猛,至少一天做一桩善事,能够做两、三桩就更好,天天不要间断,效果决定超过了凡先生。

 

‘时方从李渐庵入关,未及回向’。因为他在外面服务,曾经一度在李渐庵的军中办事,跟著军队到处行军,没有机会回向。庚辰年,了凡先生四十六岁,他从南方回来,请性空、慧空两位法师在东塔禅堂回向。遂又发愿‘许行三千善事’,到第二年(辛巳年),即了凡先生四十七岁,生第一个儿子天启。因为断恶修善有这么好的效果,信心就增长,行善愈恳切。换言之,断恶修善愈来愈顺利,效验也愈来愈显著。

 

余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈于历日之上。

 

他每天修持还是用功过格,但是他的太太不认识字,也不会写字,所以每做一件好事,她就用鹅毛管沾朱砂,在日历上印一个红圈,用这个方法来记录。

 

或施食贫人。或买放生命。一日有多至十余圈者。至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。

 

譬如,布施饮食给贫苦的人。每天去市场买菜,看到很活泼有生气的动物,就随缘买一点放生。放生是机缘,不要特意去买,看它确实能活命,就买来放生;若是不能活命,就不必买了。他做得很认真,很如法,所以‘一日有多至十余圈者’,可见得他愈做愈顺利。从庚辰年发愿到癸未年,前后四年,三千桩善事就完成了,然后请法师在家里诵经回向。

 

九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。余置空格一册。名曰治心篇。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。

 

‘坐堂’,上班办公。同年九月十三日,他又起中进士的愿,‘许行善事一万条’。经四年,至丙戌年,了凡先生五十二岁,果然登第中进士,朝廷分派他到宝坻县当知县,任职七年(一五八六年至一五九二年)。

 

上任之后,了凡先生做得确实很认真、很如法,他准备一本空格册子,题名为‘治心篇’,用来对治心中的恶念。每天一早随从就把治心篇交给办公室的人员,放在他的办公桌上,让他将每天所做的善恶全数记录。并且每天晚上仿效赵阅道(宋仁宗时的御史,为人公正无私,时称‘铁面御史’),在庭院设一香案,将自己一天所做的善恶写成疏文,向上天祈祷报告。

 

由此可知,这个人大公无私,绝不隐讳自己的过失,他用这个方法断恶修善。因此,若是见不得人的事,不敢向上天说的事,他决定不敢做。不但不敢做,连念头都不敢生。因此,他到晚年断恶修善的效果愈来愈殊胜。

 

汝母见所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。

 

‘县衙’,今之县政府。天启的母亲看到县衙内没有什么善事可做,于是很忧愁的说:‘从前我在家常常与街坊邻里走动,做善事容易。现在你做了官,我走到哪里都有人接待,反而做善的机会少了。你现在许做一万桩善事,到何时才能圆满?’了凡先生听了这些话也很懊恼。结果他晚上梦到一位神人,他就向天神说:‘我许做一万桩善事,恐怕很难满愿。’神人告诉他:‘你减粮一事,使你的善愿已经圆满。’这是他真诚行善的感应。

 

盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。适幻余禅师自五台来。余以梦告知。且问此事宜信否。师曰。善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。

 

了凡先生任宝坻知县后,觉得田租太重,于是下令减轻农民的田赋。因为做了这桩事情,他的一万桩善事已经圆满了。但是他对天神的话有点惊奇怀疑。此时适逢幻余禅师自五台山来,他就把梦中之事向幻余禅师请教,并且问天神讲的话可不可信。

 

‘师曰:善心真切,即一行可当万善’,这两句是从理上讲。真心是没有分别,没有执著,这是依据经典理论来说的。你做三千桩善事、一万桩善事、十万桩善事,如果是用分别、执著心去做,还是有范围。真心没有界限,极小的善也遍虚空法界。所以,菩萨极微细的善,能变成无量无边的大善。

 

世间人往往像了凡先生一样,许一万桩善事,做得很辛苦,这是小善,因为没有脱离妄想、分别、执著。换言之,有妄想、分别、执著,所行之善有量;若离开妄想、分别、执著,即使是修极小的善都无量无边,没有限量。因此,‘一行可当万善’。所以,拓开心量非常重要。在世间做善事,大小与自己心量有关系。心量愈大,小行变成大善;心量狭小,大行变成小善。

 

‘况合县减粮,万民受福乎’,这两句是从事上讲。何况你为全县农民减轻赋税,这不只是万农受惠,农夫的家人,包括父母、妻子、儿女,统统受惠,因此一善可以抵万善。俗语说:‘公门之中好修福。’从前人何以希求科第?就是作官容易修善,平民想修一万桩善事多么艰难。反之,他若是嫌田租太少,还要加重税赋,这一念之恶就造了万恶。因此,善恶在一念之间。

 

明白了这个事情,了凡先生非常高兴,于是捐出俸银,在五台山供养出家人,以此福来做回向。

 

古时候,只有作官的人有这个权势,所以为恶为善都很容易。在现前这个时代,许多行业也都能修大善、造大恶,尤其是娱乐界、影剧界、传播公司,操作的权超过国家领袖。若是利用卫星、网路传播的内容是正面的、善行的,能启发广大的群众觉悟,断恶修善,积功累德,这一小时的节目播出,所行之善即超过了凡先生的万善。若是所播放的节目是负面的,教人杀盗淫妄,这一小时的罪过就是阿鼻地狱。由此可知,现在人不必去求功名,作大官,掌大权,在任何一个行业断恶修善都比过去方便太多了。

 

现代科技发达,可以提供我们一些方便;但是这个方便有正面、负面,我们必须认识清楚,吉凶祸福确实在一念之间。

 

孔公算予五十三岁有厄。余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。书曰。天难谌。命靡常。又云。惟命不于常。皆非诳语。吾于是而知。凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。

 

孔先生算了凡先生的寿命只到五十三岁。他并没有特别求长寿,到五十三岁时,他平平安安的度过。之后为教导儿子天启写四训这一年,他已经六十九岁,这时他已从宝坻知县退休下来。

 

‘书曰:天难谌,命靡常。’《书经》说天道难信,为什么?以其命之不常;也就是说定数会变,不是恒常的。又说‘惟命不于常’,天命无常,修德为要。这些话都是真实话,不是妄语。

 

了凡先生明白这个道理,接受圣人的教诲,知道自己可以改造命运,自己可以主宰命运。这样的人是英雄豪杰,决不同于一般凡人,一生听命运的主宰。尤其造作罪业,损福折寿,这是愚痴到了极处。纵然大富大贵,因为造作不善,福折了,寿也折了,这是世间最愚痴的人。因此,人不能不受教育,尤其不能不受圣贤教育。唯有受圣贤教育才能明理,才能改造自己的命运,提升自己的境界。

 

汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。即时当顺利。常作拂逆想。即眼前足食。常作贫窭想。即人相爱敬。常作恐惧想。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。

 

你的命不知道究竟如何?即使你命中有富贵荣华,也要常常作不得意的想法。即使做事情很顺利,还是要当作不称心的想法。这几句话都是了凡先生教他的儿子要学谦虚。《易经》说六爻皆吉,只有一个‘谦’卦。《书经》云:‘满招损,谦受益。’一个人无论处在优越的环境也好,恶劣的环境也好,都要谦虚,万万不可傲慢。

 

远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。

 

‘思’就是想,这六条确实是佛法讲的‘正思惟’。人不能没有正确的思想,这六条就是标准。

 

第一、‘远思扬祖宗之德’。光大祖宗之德,这是根本。我们的祖宗是谁?历史上记载,从黄帝,尧、舜、禹、汤、文、武、周公,这是我们民族的祖宗。而每一个家庭的祖宗,都是承袭古圣先贤的道统,因此要常常想到发扬中华文化。中华文化历史悠久,重视人与人之间的和睦相处,人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重,互相敬爱,互助合作。要常常如是思惟,如何将祖宗之德落实在生活中,利益现前社会大众。

 

第二、‘近思盖父母之愆’。这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们:‘家丑不可外扬。’家有不善的事,在所难免。若道与外人知,则受外人轻视,甚至引起他人不善的企图,破坏家庭的和睦。谚语说:‘祸从口出。’家庭如是,社会亦如此。

 

今日社会何以如此混乱?我们细细思惟,这是我们违背古圣先贤的教诲。所谓‘不听老人言,吃亏在眼前’,老人教我们对社会、对人群应当‘隐恶扬善’,看到别人的不善,不可放在心上;看到别人的好处,应当赞扬。这种作法使不善之人心生惭愧,‘我做恶事,人家都能包容原谅我;我做一点小小的善事,人家表扬我、赞叹我’,这样能激发大众的廉耻心、惭愧心,社会才会安定,世界才会和平。

 

我们吃了大亏!因为我们眼前所看到的恰恰相反,隐善扬恶,恶事特别加以报导,善事隐而不提。这种作法让行善之人灰心,对作恶的人却是莫大的鼓励,因此社会动乱,世局不安,其来有自。

 

一个家庭,父母、兄弟有过失都要遮盖,然而一味的遮盖也是错误的,必须要劝导父母、兄弟改恶向善。同时要注意,劝导要在家里,决不在有外人的场合;只要有外人在,决定是隐恶扬善。

 

第三、‘上思报国之恩’。佛教导学生要常常想到报恩,‘上报四重恩,下济三途苦’。‘四重恩’是父母之恩、老师之恩、国家之恩、众生之恩。我们生活在世间,不能脱离人群独立生活,衣食住行都要仰赖大众,因此人与人之间都有恩德,我们要常常怀念。如何报答?奉献自己的智慧德能,为国家、为社会服务,就是具体报恩的行为。

 

第四、‘下思造家之福’。‘造家之福’是齐家,家庭整理得整整齐齐。整齐的标准何在?‘伦理’,伦理是一种天然的秩序。国家有秩序,国家强盛;社会有秩序,社会安定;家庭有秩序,家庭兴旺。父慈子孝,兄友弟恭,夫义妇听,这是齐家天然的秩序,决不是古圣先贤、孔老夫子制定的,这是自然之道。以佛法而言,这是我们的真心本性,本具的德能,本有的秩序,自然的,不是人为的。明白此理,我们才真正肯随顺圣贤的教诲。

 

他们之所以称为大圣大贤,原因何在?他不是要我们永远听他的教诲。听他的教诲是在初学的阶段,到你学到一定的程度,你的境界提升了,原来我们跟他一样!佛说:‘一切众生皆当作佛’,都是平等的。《圆觉经》、《华严经》说得更透彻,‘一切众生本来成佛’,比‘应当成佛’更要亲切。所以,佛法是平等的,儒家讲是平等的,道家讲还是平等的。古今中外,大圣大贤所垂训的教诲,无一不是清净平等,这个道理我们要细心深入体会,才能得到真实的受用。

 

第五、‘外思济人之急’。要常常想到如何帮助苦难的众生。在生活方面一定要懂得节俭,能省一块钱,就能多帮助别人一块钱。遇到别人有困难时,应当全心全力援助。。

 

第六、‘内思闲己之邪’。‘闲’是防范,对自己一定要懂得防范邪知邪见的侵入。特别在这个时代,崇尚民主自由开放,这是世界潮流,无可厚非。但是一定要提倡正知正见,伦理道德的教育,以防范邪知邪见。

 

今日邪知邪见充斥全世界,这是社会动乱、灾祸的根源。我很佩服新加坡政府,这是一个对人民负责任的政府。我最初到新加坡讲经,受到严格的监督,所讲的经本内容要报备,经过审查,许可了才能开讲。听说我们讲经的时候,都有政府的便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见,造谣生事,破坏社会的团结,破坏种族的团结,立刻受到禁止。这是好事情!

 

我们要晓得,言论自由、出版自由决定造成社会动乱,因为邪知邪见无人防范。中华民族绵延至今,这是历代帝王保护人民的正知正见,防范邪知邪见在社会上流行,这个功德大。此地提出的六条是思惟的纲领,也是正知正见的思惟。

 

务要日日知非。日日改过。一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。

 

务必要天天检点反省,把自己的过失找出来。一天不知道过失,自以为是,这是大病。一天没有过可改,就无法进步,不能进步就决定退步。天下聪明俊秀之才不少,何以道德不能天天增长?德业不能天天扩张?都是被‘因循’二字害了,在德学功业上,得过且过,没有认真努力去做。

 

佛门常讲‘开悟’,何谓开悟?知道自己的过失就开悟了。你能把自己的过失改正过来,这叫真修行。学佛的同学们,最重要的是早晚功课,早晚功课不是念给佛菩萨听的。早课的用意是在提醒自己,希望这一天处事待人接物,不要忘记佛陀的教诲,身体力行。晚课是反省,我今天对人对事对物,哪些做的是正确的,哪些是错误的?做对了,明天继续保持;做错了,明天一定要改正,如此做早晚课就有功德。‘日日知非,日日改过’,这才是做早晚课真正的意义。

 

云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。

 

这是第一篇立命之学的结论。‘邃’,深。‘真’,决定没有虚妄。‘正’,决定没有丝毫邪僻。云谷禅师教导他立命的学说,至精至邃,至真至正,没有丝毫虚妄邪僻。他自己一生努力修学,改造了命运。命里没有功名,他得功名;命里没有儿女,他得了儿子;命中只有五十三岁,他活到七十四岁。这足以证明云谷禅师的教诲正确无误。

 

了凡先生这几篇文字是教训子孙后裔,他的后代知道这些宝贵的理论与方法,公诸大众,希望社会大众都能明了立命之学,并藉此改造自己的命运。一个地区,一个国家,乃至扩展到整个世界,人人都能依此教诲修学,生活幸福,社会安定,世界和平。

 

二、改过之法

 

‘改过之法’与‘积善之方’是本书的重点。以佛经惯例而言,第一篇是序文,第二、第三篇是‘正宗’,最后一篇是‘流通’。以此三分来观察,就能明了全书的旨趣。‘立命之学’懂得了,从哪里做起?改过。人生来既不是圣人,怎么可能没有过失?孔子说:‘过则勿惮改。’不要怕有过失,要有勇气、有决心、有毅力改过,既使小小过失也要认真改。一般人因循苟且、得过且过,疏忽小过失,不重视小的恶念,于是小过失养成大过失,小的恶念慢慢养成大的恶念,后果不堪设想。

 

改过之法,第一段讲‘改过之因’。避祸纳福是人之常情,我们要知道,吉凶祸福决定有预兆。

 

春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。

 

‘大夫’是国君、诸侯的助手,像现在部长、总理这一阶层的人物。‘亿’,猜想。‘左国’,《左传》、《国语》,这是左丘明的著述。‘诸记’,《公羊传》、《谷梁传》。

 

他们见多识广,经验丰富,看到这个人的举止,听听这个人的言语,推想他将来的吉凶祸福都很灵验。了凡先生引用古人的记载,左国诸记中,我们都能明确的看到,这就是说明吉凶祸福有预兆。

 

大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。

 

人心存善恶念,所造善恶业行,只能欺瞒愚人,决定瞒不了有道德、有学问的人。我的三位老师:方东美先生、章嘉大师和李炳南老居士,他们都有这个能力,都能看得很清楚。接触大众,偶尔也谈谈:‘某人命很薄,没有福,没有寿;某人心地纯厚,积功累德,将来必有福报。’他们对于福薄的这些人都生怜悯心,教导他改过修善,创造命运。我年轻时就是属于薄福短命之人,我听老师的话,所以老师特别怜悯我,教导我改造命运,自求多福。

 

‘萌乎心而动乎四体’,起心动念自然表现在言语动作之中。

 

其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。

 

这是提出一个原则。一个人心地善良,待人厚道,处处能替别人著想,这个人将来有福。反之,心胸狭窄,起心动念为自己的利益,损人利己,对人刻薄,此为薄福之人。纵然眼前有福报,这是命中的福;命中福虽不小,因为心行不善,福已经折了,折了还有余福。由此可知,他要是存好心、行好事,他的福报一生享不尽,他的余福子子孙孙都享受得到。

 

然而世俗之人没有学问,缺少常识,如白翳障住眼睛,就像‘白内障’,什么都看不清楚,以为祸福没有一定,而且无法预测。真正有学问、有德行的人,他们明了事实真相。

 

至诚合天。福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。

 

这是说明祸福可以先知,可以预测得相当准确。我们能不能得到这个能力?答案是肯定的。我们要想有这种能力,只要做到‘至诚合天’这四个字就行了。我们起心动念合乎自然的法则,‘天’就是自然法则,不加丝毫的妄想、分别,心地真诚、清净、平等,这个能力就现前了。

 

一个人心善、言善、行善,对人厚道,就能推想到他的福报快要现前了。如果他的思想言行不善,他的灾难就愈来愈近,这是从小而言。从大而言,观察家庭、社会,乃至于国家、世界,无不准确。这里面有道理在,决不是妄言。我们要晓得自己这一生,特别是将来的吉凶祸福,应当从我们起心动念、言语造作处反省。如果纯善,自己可以肯定灾消福来;如果心不善、言不善(花言巧语欺骗众生)、行为不善,自己要警惕,祸患灾难必定一天天接近。从个人到家庭、社会、国家、世界,无不如是。

 

今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。

 

现在讲‘改过之基’,就是趋吉避凶,改过为先。在没有谈行善积德之前,先要改过。过不能改,或改的不彻底,虽然修善,善中夹杂著恶,善不纯,功难显。因此,改过是积善的先决条件。所以,先讲‘改过之法’,再说‘积善之方’。

 

但改过者。第一。要发耻心。思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。耽染尘情。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者。莫大乎此。孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。

 

了凡先生提出了改过三要素,第一是羞耻心。人能够知耻,就决定不会起妄心,动恶念。知耻放在改过三要素之首,用意非常之深,凡夫何以不能成圣,病根就在此地,这是把我们的病根说出来了。

 

我们应当常常想到,古圣先贤与我们同样是人,佛经亦云诸佛如来也是从凡夫修行成佛菩萨。孔老夫子、释迦牟尼佛距今几千年,还普遍为世人所尊敬,不分国家、不分种族,甚至不分宗教都接受其教诲。诸佛菩萨、大圣大贤何以能成为百世之师?我为什么不能?以此标准观察,羞耻心就发出来了。人能常如是思惟,必能发愤自强。

 

‘我何以一身瓦裂’,就像一个破碎的陶器,一文不值。

 

‘耽染尘情’,这是我们的毛病。‘耽’,过分的快乐;‘染’,染污;‘尘’,五欲(财色名食睡)六尘(色声香味触法)。这些一定要节制。若纵情放逸,后果不堪设想。世间人耽染七情五欲,不知情欲非真,其中虽有乐,而付出的代价甚大,得不偿失。佛为我们详细说明,这个代价就是造成了六道生死轮回。世间最苦、最可怕之事,莫过于此。

 

由此可知,圣贤人在世间,和光同尘,亦不离七情五欲,但是能淡薄情欲,行为合礼合法。‘礼’,就是有节度,不能不及,也不能过分;不及是不合礼,过分也不合礼。在古圣先贤的教育里,家庭有秩序,夫妇相敬如宾,都有节度,决不是纵情耽染,所以家庭和睦。

 

粗浅的说,人欢喜七情五欲的享受,但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候,大概七情五欲可以舍,但不愿意舍自己的身命,而且还希望自己长寿,这都是人之常情。你想长寿,就要在生活各个方面懂得节制。古人云:‘病从口入,祸从口出。’。你要远离灾祸,言语态度不能不谨慎;你要身体健康,饮食起居不能不谨慎。

 

如今希求健康长寿者,不知养生之道,反使身体衰弱。我初学佛时,明白素食有益于身体健康,就决心吃长素。当时一些长官、同学、朋友都劝我:‘学佛是可以,佛教很多事情不能做!’可是到了晚年,五、六十岁的时候,这些朋友们看到我,态度完全改变了,都说‘你的路走对了’。再过二十几年看到我,现在个个都羡慕我的相貌改变了,体质改变了。这是修学佛法得来的第一个好处。

 

去年,澳洲政府发给我永久居留,按照规定要做身体检查。检查完之后,医生说:‘法师,您来检查是多余的。您到底吃什么营养品?’我说:‘所有营养品,我一概不沾。’为什么?那些东西都有副作用,生活愈简单愈好。我每天读书,早晨六点多钟起来,晚上十二点钟才入睡。吃过午饭,如果没有事情,休息一会儿;有事情可以不必休息,精神饱满,工作正常。所以,你能说素食没有营养吗?我可以做证明。许多出家人身体都很好,也吃得肥肥胖胖,他们并没有吃肉。

 

健康真正的因素是心地清净,没有妄想、杂念。其次,饮食起居如法,有秩序,有节制,决定不沾染五欲六尘、名闻利养、贪嗔痴慢,这是健康的真因。一切随缘而不攀缘,这是健康的外缘。有真因,有外缘,健康的果报自然现前。

 

‘私行不义’,‘不义’就是不应该做的。真正讲求修养的人很谨慎,无论对人、对事、对物,一定要想到这件事我应不应该做?这句话我应不应该说?

 

‘谓人不知’,以为别人不知。古人言:‘若要人不知,除非己莫为。’掩藏再严密,终有败露的一天,哪会有人不知道的事情?

 

‘傲然无愧’,‘傲’是傲慢,‘无愧’是没有惭愧心;惭是良心的责备,愧是舆论的制裁。受到外人批评,毫不在乎,脸皮很厚。我们要细心观察,这样的行为,‘将日沦于禽兽而不自知’,禽兽是三恶道。这句话的意思是如此造作,必定沦于三恶道,自己还不觉察。

 

经云:‘人身难得,佛法难闻。’失掉人身,来生再得人身的机会很小。得人身的条件为何?五戒十善,儒家讲的五伦十义做得没有欠缺,来生一定得人身。我们能得人身,就是过去生中五戒十善修得还不错,这一生得这个果报。但是这一生我们有没有继续修?就要问自己了。

 

‘世之可羞可耻者,莫大乎此’。那些圣贤人原本与我们是一样的,他们今天能生天,能作佛菩萨;我们今天思想、见解、言行都不善,将来的前途就是地狱、饿鬼、畜生。果报悬殊如此之大,真是可羞可耻!

 

我常说学佛就是学圣人,学做一个明白人。唯有明白,才能向上提升自己的境界,现前过诸佛菩萨的生活,将来入诸佛菩萨的境界,我们学佛真正的目标在此地。现在我们要把这个身体当作工具,多替众生做一些好事,为人民服务,为国家服务。以《了凡四训》而言,就是改过修善,积功累德,为大众做个好榜样。

 

‘孟子曰,耻之于人大矣,以其得之则圣贤,失之则禽兽,此改过之要机’。儒家讲‘知耻近乎勇’,勇于改过自新,就能成圣成贤;若不知耻,就会沦落到地狱、饿鬼、畜生。‘知耻’是改过一个重要的诀窍,我们不能不注意。

 

我在美国休士顿曾经遇到一位同修,跟我谈到今日社会动乱不安,要从知耻来帮助大众回头。现在人之所以敢造恶业,究其根本因素,就是不知耻。所以,今天必须要提倡知耻,我们成立一个知耻学社。我同意他的说法。我说很好,你去拟定章程,我会响应。以后我离开美国,这件事情也就淡漠了。任何一桩好事,一定要有热心的人士去推动,在社会上寻找对传统道德还有概念的人,听到还能生欢喜心的人,集合起来成立一个社团,自己认真修学,大力弘扬,这是一桩好事情。

 

第二。要发畏心。天地在上。鬼神难欺。吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。

 

改过之法,第二要发畏心。‘畏’是害怕,含有恭敬的意思,知道畏惧,才能生诚敬之心。过去,弟子对于父母、尊长,学生对于老师,都有敬畏之心,又敬爱又害怕。如果没有畏心,又不知耻,什么样的坏事做不出来?今天知耻的人少了,敬畏的人也少了,原因何在?在于没有好好的教导。人不是圣贤,不是佛菩萨再来,所以教育比什么都重要。

 

《礼记·学记》云:‘建国君民,教学为先。’自古以来,一个政权的建立,朝代的形成,不出五年,国家一定是制礼作乐,这样教化人民的工作就完成了。所以,改朝换代乱世的时间很短,很快就能恢复秩序。唯独我们这一代很可怜,满清灭亡之后,一直到今日,都没有制作礼乐。礼乐没有颁布,这个时代将来在历史上就称为‘乱世’,这是中国历史上动乱时间最长的一个时期,人民的生活,人与人之间的往来,无所适从。

 

在台湾民间,一般父母过世了,儿女丧礼穿的孝服,有人披麻带孝,有人穿黑色中山装。同修们问我:‘这个合不合礼?’我说:‘中华民国建国至今,没有颁布礼乐。有人披麻带孝,这是清朝的礼;有人穿黑色衣服,这是用外国人的礼,都可以用。因为国家没有礼,用什么都能行得通。’过去帝王时代非常重视礼乐,衣服不能随便穿,你是什么身分就穿什么服装,士农工商都有分别。人家一看,就知道你是从事哪一个行业,你在社会上是什么样的地位;地位比你低的,对你一定要尊重,便于行礼。现在没有礼,社会没有秩序,天下大乱。我们生在这个时代,向往古代那种社会,但是我们也不能忽略现实,虽然别人不讲,我们要明白。

 

天地鬼神有没有?肯定是有。我们眼睛看不到,耳朵听不到,身体接触不到;然而我们接触不到的东西太多了,不能因为我们接触不到,就认为他不存在。何况鬼神的感应,不但在中国历史上记载得很多,现代报章杂志也常常报导。那些报导当然都是事实,可是依然有许多人不相信。这也难怪,如果不是亲自经历,别人讲的很难相信。到哪一天你有这个福分、这个缘分亲见鬼神,你才会相信。

 

我初学佛的时候,朱镜宙老居士给我讲过很多他亲身经历的故事,都是真的。抗战之前,他曾经是苏州一个银行的总经理;抗战期间,他是四川税务局长;抗战胜利后,他做浙江省财政厅长。我问他老人家学佛的因缘,他说抗战期间住在重庆,晚上常常跟朋友打麻将。有一天凌晨两点多才散会,那时没有交通工具,都是走路回家,路灯很暗,他看到前面有个人,也没在意。走了差不多半个多小时,他忽然想到,前面是个女人,一个单身女子,怎么会半夜出来?他这一想,寒毛直竖。再仔细一看,只有上身没有下身,吓呆了。这一惊吓,前面这个人不见了。他跟这个人在一起走了半个多小时,绝对不是眼花,他真的看到鬼了。他说从这一天起,他才真的相信佛。学佛之后,他对那个鬼非常感激。他说如果不是亲自遇到,这一生永远不会相信。他的岳父章太炎先生是位虔诚的佛教徒,也常讲故事给他听,他听了半信半疑,一直到自己亲身遇到之后才相信,决定不是虚妄的。

 

我自己虽然没有见过鬼,可是我曾经遇到过像小说《聊斋》里面讲的狐狸精。大概在我十五、六岁的时候,在湖南衡山,我遇到的这个狐狸精已经变成人形,而且是男的,很多人见过。抗战胜利之后,我回到家乡,家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我的家乡出米,收的稻米都运到芜湖、南京去卖。在装船的时候,看到有一只黄鼠狼从跳板钻进船上,船工找了很久都找不到,大家以为是眼花看错了。这一船米运到南京,在下货的时候,忽然之间一船的米不见了。在南京逗留了几天,只好回家;回家之后,米还在米仓里。不知道是怎样得罪黄鼠狼,黄鼠狼跟他开玩笑,把一船米又搬回家,还好没有损失,这是事实。世间之大,无奇不有,我们亲自见到的事情太少了,所以不能说自己没有见到就不相信。我们欺骗人容易,天地鬼神难欺。

 

‘吾虽过在隐微’。我们的过失纵然非常隐密、微细,人们觉察不到,但是‘天地鬼神,实鉴临之’。‘鉴’是镜子,天地鬼神的鉴察就像镜子照物一样清楚。

 

‘重则降之百殃’。常常造作恶业,一定会遇到意想不到的灾难;‘轻则损其现福’,轻者折损现前的福报。明白此理,了解事实真相,怎么不害怕?

 

不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。

 

前一段讲天地鬼神鉴察,本段讲我们现前居住的环境。‘不惟是也’,不但如此。‘闲居之地,指视昭然’,所谓‘十目所视,十手所指’。尤其是现代社会,都市人口稠密,我们的一举一动都有许多人看到。

 

‘吾虽掩之甚密’,我们虽然掩藏得很细密。‘文之甚巧’,‘文’是文饰,遮饰得很巧妙。‘肺肝早露,终难自欺’,有学问、有道德的人,一眼就看破了,一文不值。‘懔懔’是恐惧、害怕的样子,想到这些地方,又怎能不害怕?

 

所以,一个人起心动念、言语造作要本著良心,畏惧舆论的制裁。我们行善,不愿意别人知道;我们造恶,希望别人指责,我们的恶就报掉了,这是好事情。他所指出来的,我真有错,要悔改;我没有这个过失,我也很欢喜,我被冤枉了,被冤枉是消业障最殊胜的方法。所以,不论别人指责的是不是事实,我们都要心存感恩。古人云:‘有则改之,无则加勉。’尤其是恶意的批评,如果是自己有过失,要赶紧改过自新;没有,更加勉励,决不犯这样的过失。

 

所以,一个真正懂得成就自己的断恶修善、积功累德之人,念念都想别人的好处,决不把别人的不善放在心里。为什么?我们的心纯善,把别人的不善放在心上,就破坏了自己的善心。现在这种愚痴的人,不在少数。别人赞叹我,我也要冷静思惟,他赞叹我,我有没有这个实德?我是不是真的做了这些好事?纵然是真的,我们也要谦虚,更加努力。如果是言过其实,要生惭愧心,向他道歉,我没有这么好,你说得太过分了。应当勉励自己,不要辜负他人的赞叹。如此德行才能成就,凶灾才能免除,善福才能降临,这是一定之理。

 

不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。

 

这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气,即使从前造作再大的罪恶,都能够悔改。这是举例说明,何以一生造作极大的罪业,真正忏悔,还能消除业障。这样的例子,古今中外很多,只要细心观察,不难得知。实在说,这个理太深了,不是凡夫能够理解。不但凡夫不能理解,经上讲二乘圣者、权教菩萨都无法理解。为什么?这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源这些大道理。在《楞严经》上,佛告诉我们,虚空法界国土众生原本是一体的。因此,极大的罪恶只要回头,所谓‘回头是岸’。

 

谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。

 

‘千年幽谷’,就是现在旅游看到的岩洞、钟乳石洞。一念忏悔猛厉,就足以洗净百年之恶。犹如千年之黑暗,只要有一盏灯,千年的黑暗就破除了。‘故过不论久近,惟以改为贵’,过失就像黑暗一样,只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、觉醒,真正觉悟了,一念觉、一念真智慧现前,罪就消了。

 

我们无量劫来就迷在情欲之中,盲目无知的执著身是自己,贪图五欲六尘的享受,造作无量无边的罪业,因此造成无量劫来生死轮回。我们知道身命是短暂的,但是精神长存;佛家讲法身慧命,那是永恒的。《八大人觉经》云:‘世间无常,国土危脆。’世间刹那刹那在变化,人身难得而易失,一口气不来,这一生的身命就结束了。这个时候,‘欲改无由矣’,想改也没有办法了。所以,一念觉、一念智慧非常可贵。

 

明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。幽则千百劫沉沦狱报。虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。

 

就世俗而论,造作恶业太多,恶名流传后世,世人听到你的名称就生厌恶之心。如中国历史上的秦桧,一生作恶多端,千百年来留下骂名,他的儿孙再孝,也无法帮他洗涤。留恶名于后世,这是非常不荣誉的事情。现在人常说‘荣誉是人的第二生命’,。其实这还在其次,最严重的是来世的果报。恶业造得太多,所谓‘五逆十恶罪’,这是堕阿鼻地狱的罪业。

 

地狱从哪里来的?朱镜宙老居士曾经跟我讲了一个故事,这是他的岳父章太炎先生,在北京时有一段时间被东岳大帝请去作判官。东岳大帝在中国山东省泰山,管辖的区域有五、六个省分,他掌理这个地区的生死和吉凶祸福。判官的地位很高,相当于秘书长。章太炎先生说晚上小鬼就来了,抬著轿子请他上班。第二天早晨天才亮,他就下班,小鬼再把他送回来。他日夜都不休息,白天在人间办公,晚上到鬼道上班。

 

他也常常把他在鬼道的所见所闻,跟一些朋友们叙说。有一次,他问东岳大帝(阎罗王比东岳大帝还要高一级):‘地狱的刑罚,有一种叫炮烙(炮烙是把铁柱烧红,使罪人抱著),这个刑罚太残酷,希望东岳大帝能大发慈悲心,把这个刑罚废除。’东岳大帝听了这个话,点点头说:‘你先去刑场参观一下。’于是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场。到那边之后,小鬼告诉他:‘这就是现场,你看!’他看不见,于是才恍然大悟,原来地狱的刑罚不是阎罗王设的,所以他不能废除。刑罚从哪里来的?是恶业变现出来的,就跟人作恶梦一样,自作自受,不是别人做出来给你受的,这才晓得佛经讲的道理是真实的。

 

所有一切欢乐、痛苦的境界,无一不是自心变现的。《华严经》讲一切法‘唯心所现,为唯识所变’,包括天堂、地狱。心,是你自己的真心;识,就是妄心,依妄心造作善恶业。你的心善、行善,现出来的境界自然是至善美满;你的心恶、念头恶、行为恶,现出来的境界自然是灾难。所以,天堂是自心变现的,地狱也是自心变现的,我们现前这个生活环境,还是自心变现的。

 

有人说:‘我的心怎么会变现这个境界?’这的确是一个关键的问题。什么是心,心在哪里,心像什么样子,这在佛教是大问题。《楞严经》一开端,释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心,心在何处,心是什么样子,心有什么作用,经文很长,共有十卷,就是讨论‘心’。禅宗云:‘若人识得心,大地无寸土。’一个人真正认识‘心’,世出世间所有法都通达无碍。所以,一切唯心造,一切法唯识所变,我们不能不提高警觉。

 

地狱境界现前了,佛菩萨虽然大慈大悲,能不能度你?如果你执迷不悟,地藏王菩萨再慈悲也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱,苦口婆心的教化这些苦难众生。受教的人一定要觉悟,一定要能信、能解、能行,才有机会脱离地狱的苦报,然后一个层次一个层次不断向上提升。所以,佛的恩德第一大,超过父母。父母对我们的恩德是一生一世,佛菩萨对我们的恩德是生生世世,永远不相舍离,我们造作再严重的罪恶,他也不会舍离我们。这是我们应当向佛学习的。

 

第三。须发勇心。人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。小者如芒刺在肉。速与抉剔。大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。

 

改过之法,第三要发勇猛心,勇猛精进,改过自新。人不改过,大多是‘因循退缩’。‘因循’就是得过且过、马马虎虎,无论做什么事情都不认真,这样过失就很难改了。‘退缩’就是退转。人何以不能改过,或是想改而改不过来,都是被因循退缩障碍住了。所以,更需要勇猛振作起来,绝不怀疑,有过当下就改,不须迟疑,这是勇猛心的样子。

 

小的过失,就像刺札在我们的肉里,要赶快把它剔除。大的过失,就像毒蛇咬了我们的指头,要立刻把指头斩断。如果不斩断,蛇毒攻心,人就要死亡。此时,‘无丝毫凝滞’,决定没有犹豫,当机立断。这是‘风雷之所以为益’,‘风雷’是《易经》里面的卦,取它的现象,风吹雷动。春天的现象是万物生长,所以它有益,称为‘风雷益’。在此地形容当机立断、勇猛改过的相状。

 

具是三心。则有过斯改。如春冰遇日。何患不消乎。

 

改过必须具备知耻心、畏惧心、勇猛心,具此三心,改过犹如春冰,遇到太阳就融化了。‘冰’比喻恶业,‘太阳’比喻勇猛,勇猛改过,过失自然就消除了。

 

然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。

 

这是说改过之效果不同,有人从事上改,有人从理上改,有人从心上改。但是都必须要具足三心,没有三心,无论从哪一方面做起,都得不到效果。

 

先说从事上改。譬如从前杀生,现在发心受持五戒,不杀生了。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五条戒都是在断除自己的习气,但是习气太深,要断除非常困难。从前喜欢发脾气骂人,现在不发脾气了。这都是从事上改,这是一种强制的行为。但是一味制止是有限度的,有个饱和点,所以从事上改很难改得彻底!‘病根终在’,贪嗔痴慢是病根,病根没有断除,境界现前,烦恼习气就会起现行。有些人善根深厚,还能强制得住。善根薄弱的,遇到大逆境,就无法控制住了。‘东灭西生,非究竟廓然之道’,所以无法彻底拔除。

 

因此,学佛的人很多,都有善心,都想改过,也发心受戒;但是受了之后又做不到,所以很难!

 

善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。

 

其次,从理上改。会改过的人,在事尚未做到之前,先了解其中的道理。如果有杀生的过失,就要常常想‘上天有好生之德’,所有的动物都爱惜自己生命,连蚊虫、蚂蚁都贪生怕死,我们杀它来养自己,我们的心能安吗?反过来说,人家杀我们去养他,我们能甘心情愿吗?从前没有人教导,疏忽了这桩事情。现在接受了圣贤教诲,要将这些教训常常放在心上,常常想这些道理。

 

且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。

 

再设身处地的想想,动物被屠杀时的状况,继而煮入锅里,种种痛苦。假如被杀的动物是我,然后烧煮,被人吃了,真是痛彻骨髓。自己怎么还忍心吃众生肉?再想想果报,尤其寒心。

 

家父是职业军人,在抗战期间,家里枪枝很多。父亲喜欢打猎,我们从小跟著他打猎,天天有野味吃。可是抗战胜利之后,他死的状况跟《地藏经》讲的完全相同。他疯狂,看到山就往山上跑,看到水就往水底钻,就像野兽一样。经上讲杀生的果报,我亲眼看到,想到我父亲生病到死亡的状况,非常恐惧!我自己也打了三年猎,杀了不少动物,读佛书,想到这些情形,再也不敢做了。所以,我从二十六岁开始吃长素、放生,赎过去杀生的罪过。我学佛之后,我只做三桩事情:第一印经,跟印光大师学;第二放生,消除我杀生的罪业;第三布施医药,看到人生病很苦,穷人没有能力买医药,我每个月捐一点钱,布施医药。

 

己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。

 

我们日常生活习惯菜肴很丰富,但是你有没有想到‘食过即空’?我们为谁贪图美味?为谁杀生吃肉?若是为能辨别滋味的舌头,舌头不过三寸长而已,到喉咙以下就不知道味道了。如果为了满足三寸舌头,造作无量无边的罪业,不值得!疏食菜羹都可以充饱饥腹,何必残杀生命,折损自己的福报。这个道理与事实,我们有没有认真想过?

 

如果说素食没有营养,素食妨碍健康,我可以给大家做证明,我素食到今年整整五十年,一生没有生过病,健康长寿,体力不衰。我对养生非常含糊,没有讲求,唯一遗憾的就是牙齿不好。前年,有一位同修带我去看牙医,替我洗牙。牙医跟我讲:‘法师,您的牙齿很不错,保持得很好,七十多岁了,别人的牙齿比不上您。’这是得力于素食。

 

素食对于健康大有好处,世间人都懂得讲求卫生,可是还有更重要的,大家疏忽了,就是卫性、卫心。卫性,养好性情,性情会影响生理。卫心,养真诚心,养清净心,养平等心,养慈悲心。懂得养心、养性,又懂得养生,身体当然健康,怎么会生病!

 

在素食里面,佛法拣别五种蔬菜不吃,即‘五荤菜’。‘荤’是草字头,荤不是肉,肉是‘腥’。‘荤’是指葱、大蒜、小蒜(荞头)、韭菜、洋葱。荤辛要戒除,因为这五种东西生吃会刺激生理,容易发脾气。为了防止发脾气,动肝火,所以戒除。熟吃会产生荷尔蒙,容易引起性冲动。但是如果用极少量做香料配菜,它不起作用,这是可以的。所以,一定要懂得戒律真正用意之所在,你才晓得戒律是大自由,断恶行善,不食一切众生肉,也是大自在。明白此理,我们自然就会选择素食,欢喜素食。所以,佛法的教学通情达理,合情、合理、合法,并不是一成不变,而是活活泼泼的。

 

又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。

 

‘血气之属’是讲动物,动物都有灵知。我们知道物质是有界限的,灵知没有界限,没有界限就是一体。因此,虚空法界是我们心的体,也就是心显现出来的样子。我们的妄想、分别、执著变现出来的样子,就是众生、国土、自然现象。凡夫粗心大意,很难觉察到虚空法界与自己是一体。正因为它本是一体,所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度与众生的清净心、染污心成正比,心愈清净,感应的灵敏度愈强。所以,整个虚空法界所有一切众生都跟佛菩萨起感应道交的作用,就如同佛菩萨的接收器非常灵敏,极微弱的波动都能够收得到。

 

凡夫的接收能力差。实在讲我们的接收能力与佛菩萨原本是相同,现在为什么有这么大的差距?他们的接收器保持的非常完整,跟新的一样;我们不知道爱惜保护,染污了许多尘垢,脏乱不堪,所以接收的能力差。我们只能觉察到大的波动,微细的波动完全接收不到。如果我们能够真正做修养功夫,把心地的秽垢洗刷清除,恢复我们的本能,我们接收的能力就与诸佛如来无二无别。虚空法界,过去、未来,所有极其微弱波动的现象,我们都清清楚楚、明明白白。

 

这个接收的工具不需要机械,不需要肉体,而是灵知。灵知有没有相?灵知没有相,这是对具备这个程度与常识的人说的。在佛菩萨则是‘灵知有相’,这个色相称无表色。换言之,我们的眼、耳、鼻、舌,乃至于意,都无法感受得到,所以说无色。其实,无色还是有色,但是我们见不到这个色,佛菩萨能见到。

 

譬如作梦,梦中有没有色相?不能说没有色相,因为梦醒之后,回忆梦境清清楚楚,我梦到哪些人物,梦到他在做些什么事情,梦到生活环境的状况,就像真的一样,怎么会没有色相?既然有色相,你在作梦,旁边的人为什么看不到?于是我们就能体会到佛讲的无色界,就像梦中的境界、定中的境界,自己清清楚楚、明明白白,但是别人觉察不到。别人跟我们在一起,无论他是醒或是睡,他都无法进入到我的梦中,他见不到我梦中的境界,就是这个道理。

 

如果是有功夫的人,也就是心地清净到一定程度,你作梦,他在旁边能看见。传奇小说《黄粱梦》中,秀才在旁边打瞌睡,做了一个梦。老道有定功,秀才在梦中做了什么事情,他全都知道。怎么知道的?梦中的境界是心变现的,他看到了。

 

从这些地方,我们就能了解色有粗色、显色、极微细色,凡夫无法体会。佛菩萨清净心的纯度,我们无法想像。我们信得过佛菩萨甚深禅定,在佛菩萨的境界中,一切众生极其微细的念头、现象,清清楚楚,一目了然。所以,灵知与我是一体。既然是一体,色相也是一体。

 

‘纵不能躬修至德,使之尊我亲我’。纵然不能把自己的道德水平修到究竟圆满,使这些小动物尊敬我,亲近我。印光大师七十岁之后,房间里的蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤,一个都找不到,他的道德修养达到这个水平,这些小动物对大师敬仰,都来保护他,怎么会来干扰他?所以,我们有德行去感化它们,它们决不会来干扰我们。

 

我们见到了、听到了,自己也要加功修德,断恶修善。我们认真努力做,心地一天比一天善良,一天比一天诚恳,一天比一天清净,一天比一天慈悲。从什么地方看?从居住环境里的小动物上看。它的数量少了,骚扰次数少了,这是我们值得安慰的,自己的善德在进步。但是还不够,为什么?没断绝。因此,我们每天读经、念佛,修积功德都回向给它们,我们要把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它、尊重它,它也尊重我们;我们敬爱它,它也敬爱我们。

 

不仅是动物,连植物,树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它,它长得好,花开得美,开得香,这是它回报供养我们。我们种的菜、花果,需要的时候去采来吃,它是甘心情愿供养我们。外国人讲植物喜欢音乐,确实是如此。所以,我们的菜园播放音乐,播放佛号,播放讲经,它们也会听。植物都有灵性,何况是动物?

 

我们要懂得,一定要生活在爱的世界,生活在感恩的世界,生活在互助合作的世界,这个人生多美!‘真、善、美、慧’不是口号,我们可以做得到,能够契入这个境界,何乐而不为!

 

为什么天天要杀害生命来养活自己?这些动物不是甘心情愿来给你吃的,你杀害它,它恨你,你跟它结冤仇,生生世世没完没了。佛在经上提醒我们,‘吃它半斤,来世要还它八两’,‘人死为羊,羊死为人’,生生世世互相酬偿,多么可怕的事情!

 

一个人修行,在菩提道上障碍很多。障碍从哪里来的?都是无量劫来,以及这一生中,跟这些有情、无情结下的冤仇,造成许多的障碍。我们幸亏还有一点善根、福德,读圣贤书,闻圣贤教,深信不疑,依教奉行,老实努力去做,才能证明古人的教诲真实不虚。佛教导人‘信、解、行、证’,最后一定要证实,于是事实真相才大白。所以,我们在饮食的时候,能够想到这些事情,就不忍心吃众生肉了。

 

如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。

 

我为什么会发脾气?看到别人把事情做错了,得罪于我,我才会发脾气。别人为什么会做错事情?为什么会得罪我?要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我,他为什么会有这些行为?他对我不了解,对我有误会,我们彼此之间没有良好的沟通管道,所以才有这样的现象。这不能怪他,我自己也有不是之处。或是自己没有错,过失都在他那一边,与我毫不相干,那就更没有理由发脾气了。

 

有时看到许多人为非作歹,我们确实不能忍受。这些人为什么会有这种行为?《无量寿经》说:‘先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也。’佛说话多温和!这是他的父母、长辈不懂得仁义道德,没有好好的教导他,所以他才犯过,才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了,应当原谅他,不能够责怪他。这样心多平和,心量多伟大!我们应当要学习。即使教导他,他还犯过失,我们也要回头反省,我教导的不够好,我教导的不够圆满?不要把过失推给别人,应当回过头来自己好好想想。

 

有很多父母告诉我,现在儿女不听话。有很多作老师的告诉我,现在学生不听管教。我说:‘你的子女、学生没有过失,是你没有教好,你怎么能怪他?’不错!现在社会的大环境非常恶劣,邪知邪见,导致邪行充斥世间,年轻人哪有不受薰染的道理?这是现在年轻人难教的一个外在因素。

 

我们如何用内在的方法去克服?古人讲:‘精诚所至,金石为开。’连蚊虫蚂蚁、花草树木都能被感动,人岂能不被感动?不能感动,这是我们的精诚没有达到。如果我们能够这样反省,自己的德行一定会向上提升。唯有提升自己的道德,才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德,一味去责怪年轻人,惩罚年轻人,这不是办法。

 

惩罚不是最好的手段,最好的手段是感化,用真诚清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于地狱、饿鬼、畜生都能感化,引导他们回头是岸,何况世间有情众生?我们应当要怪自己的功夫、德行不够,决定不能怪别人还没有接受感化,这样才能成就自己,成就他人。

 

佛说:‘未能自度,而能度人,无有是处。’所以,你要想度化别人,必须成就自己的德能。唯有自己的德能才能感化别人,度化众生。佛在经教上说得如此圆满究竟,我们读诵经典不能疏忽了。

 

又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。

 

天下没有自以为是的豪杰。凡是自以为是、刚愎自用之人,决不是英雄豪杰;称赞他是英雄豪杰,那是有名无实。真正的英雄豪杰,决没有自以为是。

 

供养佛像的大殿,称为‘大雄宝殿’。我们称佛是大英雄,佛有没有自以为是?没有。佛跟众生讲经说法,佛说他没有说一句话。没有说一句,一大藏教说了四十九年,这是什么缘故?他所说的都不是自己的,全是古佛所说。孔老夫子一生教学,他说他一生‘述而不作’,没有他自己的意思,所说的都是古圣先王的教诲。如此的谦虚,绝不自以为是,这是真正的英雄豪杰。这是从‘人’上说。

 

‘亦无尤人之学问’,尤是怨恨。圣贤人的学问,决不会引发人的自私自利、贪嗔痴慢,也决不会教你去害别人,利益自己。这是从‘学’上说。

 

我们要回过头来反省自己,‘行有不得,皆己之德未修’。确确实实自己真诚不够,道德没有修,所以我们的感化达不到效果。

 

吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。

 

我们自己要认真反省,帮助社会安定和平,使一切众生幸福美满。从哪里做起?从修德做起。自己没有真正的德学,放不下自私自利、名闻利养,如何能感化众生?如何能行菩萨道?所以,我们想帮助世间减少灾患,就要先修养自己的道德,自己有能力超越了,方能帮助广大苦难众生。如何帮助他们?以德行、学问感化,让他觉悟明了,让他忏悔,断恶修善,积功累德,世间的灾难就可以化解。纵然不能完全化解,也可以把灾难的程度减轻,或是缩短灾难的时间。

 

如何修养自己的德行,本书举的例子很多,要细心体会,反覆推敲。譬如,‘则谤毁之来,皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐,何怒之有?’我们与人相处,能不能做到别人对我恶意的毁谤,而无丝毫怨恨心,这是功夫。

 

有同修告诉我,某人说你的坏话,毁谤你。他一开口,我就制止他。他非常惊讶!我告诉他,我希望对那个人永远保持最好的印象,我永远记人家的好处,记人家的善处,放眼看天下都是好人。我不希望把别人不善的种种言行放在我的心里。若把别人的不善放在心上,把我的心变成不善,这个损失就太大了。那个说我坏话的人,破坏我的人,从前对我很好,我永远感恩戴德。以后种种不善,那是别有因素,多半是误会。他为什么从前对我好,现在对我不好?从利害上说,从前我对他有好处,现在我对他没有好处,所以他的心理、态度、言行都改变了。这个改变,我清楚,我过去对他好,现在对他更好。为什么?他的心目当中只有名闻利养,我在道德上已经向上提升了,名利我放下了。我对他的好,他不了解,产生误会,我应当要原谅他。说原谅他,我的心胸已经很小了,已经错了。这个事情,在别的地方可以发生,在我的心中永远没有发生过,这才能回归自然,回归天性。

 

所以,心地不夹杂丝毫不善之念,我的心只容纳一切众生的善心、善行、善德,这才是修养自己的道德。因此,遇到人家毁谤、侮辱、陷害,心存感激。为什么?从这个境界来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果还有一念厌恶的心,自己要立刻回过头来忏悔,我的德行不够,为什么禁不起考验?决定是‘欢喜受赐,何怒之有’。人家这样对我,我用欢喜的态度对他,慢慢传开,对方会感激,回头是岸。我救了自己,也救了别人。如果一听到别人毁谤,我就发怒,存报复心,冤冤相报没完没了,自害害他。多想想,多思惟,我们就能够自救救人、自度度他,何乐不为!

 

人在世间,希望一生都保持著真诚心、爱心,爱一切众生。人爱我,我爱他不难;人恨我,我爱他,这才是真功夫、真德行、真学问。造五逆十恶罪业的众生,我还是真诚、平等的爱他,因为我知道他有佛性。《三字经》云:‘人之初,性本善。’我知道他的真心真性本善,我尊敬他、爱他。他染上一些不良习气,那不是真的,都是可以改的。所以,只要一念回头就是善人,恢复到本善。这些道理与事实真相,不能不知道。

 

又闻谤而不怒。虽谗焰薰天。如举火焚空。终将自息。

 

闻谤要若无其事。去年,有些人写长篇累牍的文章,刊登在报章杂志上,指著我的名字毁谤我、侮辱我,说我提倡《无量寿经》会集本是很大的罪过,误导念佛人。悟道法师把这些报纸传真给我,说要写文章来反驳。我告诉他:‘随他去骂,一句话都不要说。’为什么?他骂累了就不骂了,与我不相干!文章随他写,他总有写累的一天。我们毫无反应,现在不就没事了。

 

要知道,两个人愈骂愈起劲。如果一个人骂,一个人不吭气,到最后他骂累了,自然就不骂了。旁观的人会说:‘某人有修养,某人风度很差。’所以,哪个人高,哪个人低,不就很清楚了。由人批评,我们何必说一句话?何况骂人发脾气,对身体的伤害非常严重,三天都不能恢复。

 

你为什么要发脾气?他骂你,你很难过;他骂别人,你为什么不难过?他骂我‘净空’,净空是假名,很多人都可以叫净空,我何必要接受?人家骂你,你就接受,是你傻、你愚痴!你听他骂像骂别人一样,与自己不相干,心平气和,冤就化解了,误会也化解了。

 

打架也是如此,两个人愈打愈起劲。如果一个人打,一个人不还手,那个打的人打几下就下不了台。这个方法对于喜欢打架的人很有效果。我在年轻的时候,遇到一些朋友发脾气,他打我,我不还手,他把我推倒,我就倒在地上不起来。旁边人看到,他在那里很难看,下不了台。要打,打不下手;不打,好像也没有办法收回。所以,不要跟人争,要保持好的友谊,帮助别人,成就自己,这是做人的道理。一切谗言,愈辩愈黑,不辩驳自然化解。

 闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。其余种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。

 

这一桩事情,我们在日常生活中常常遇到,自己要提高警觉,万万不可被境界所转。发一次脾气,不论时间长短,即使是一分钟,我们的心理、生理上的伤害,需要三天的时间才能恢复平静。如果每天发一顿脾气,对你的健康损失太大了,这是非常不值得。

 

‘闻谤’,别人对我们的毁谤,在所难免。我们与大众相处,实在没有方法能令一切大众对我们的言行都感到满意;不但我们做不到,就是释迦牟尼佛也做不到。世尊在世时,常常找麻烦、毁谤侮辱、甚至于陷害的有提婆达多,内部僧团有六群比丘,外面有六师外道,这都是世尊当年在世给我们做的榜样。佛如何处理这些毁谤、陷害?不动心,用真诚、平等、慈悲来处理,这是我们应当要学习的。所以,如果我们听到别人毁谤,还会发脾气,甚至于极力为自己辩护,这是自寻烦恼。因此,了凡先生在此地举了一个比喻,‘如春蚕作茧,自取缠绵’。

 

‘怒不惟无益,且有害也’,这是至理名言。因此,我们要是希望自己一生生活得幸福美满,就要记住,如何能在一生中不发脾气,这是修养功夫到家了。发脾气,对自己身心有害,对方也有害。如果我们能够忍受,能以不动心来处理,自他都得利益。自己得什么利益?定慧增长。定慧增长就是福德增长,定慧是因,福德是果。我们没有怨恨心,没有报复心,不跟他结冤仇,所以自他两利。这是菩萨道,这是菩萨学处,我们应当努力学习。当然,初学时有一定的困难,但是一定要懂这个道理,最初是极力的忍耐,若干年后就趋于自然。

 

‘其余种种过恶,皆当据理思之。此理既明,过将自止’。我们日常生活,对人对事对物种种的过失、恶行,总得要想想道理,原因明白了,过失自然就消失。这是改过的第二个方法,比前面殊胜多了。

 

 

上一篇:《了凡四训》净空讲记3

下一篇:净空法师香港《了凡四训》讲记1

tags:

返回首页

相关

热门

站内直通车

[!--temp.bottomnav--]
返回顶部